儒，释，道是怎样"合一"的

一、儒教对中国画的影响

儒教又称“孔教”，其哲学精髓是以孔子思想为代表的儒家思想。“四书五经”是儒家的经典著作。《易经》曰：“天行健，君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物。”其意为君子要懂得顺应天道，懂得承载包容，提倡充实博大的人格，树立浩大雄强的人格力量。《中庸》认为，君子若藏至诚之心，穷理尽性，即可参乎天地化育流行之中。先秦儒家强调拓展人的胸襟、提升人的性灵，使得内心世界通体圆融、器宇博大，俄然与天地同流。孟子首张其论，宋儒极重其说。程颐曰：“孟子有功于圣门，不可胜言。仲尼只说一个‘仁’字，孟子开口便说‘仁义’。仲尼只说一个‘志’，孟子便说许多养气出来。只此二字，其功甚多。”朱熹则全面地论证了“天命之性”和“气质之性”的人性二元论。他认为，孟子在理论上的最大贡献，一是提出了“性善论”，二是提出了“养气说”。“程朱理学”如此推重孟子，主要是看重他的存养心性的理论学说。

在中国绘画史上，郭熙是第一个将儒家“涵养心性”学说直接植入绘画体系中的人，重涵养是他画学思想的一大特色。郭熙所说的“养”包含三层意思：一是画家平素之修养，二是创作之时的陶养，三是鉴画之时的素养。这三层含义均与理学有密切的关系。按照郭熙的逻辑，绘画中性灵的陶养是根本，故他在《林泉高致》中将画家涵养心性放在头等重要的位置。郭熙认为，山水之外物不仅是供目视的对象，同时又是关乎身心的外在对象；观照山水是一种审美的行为，也是一种心性修养的手段。他将人在游乐山水中和山水结成的关系分为可行、可望、可居、可游四种，而以可居、可游为上，根据山水对人的性灵所造成的影响来划分高低、判别品第。

宋代提倡读书一道。朱熹说：“为学之道，莫先于穷理；穷理之要，必在于读书。”通过静寂读书、默念圣贤之道，使驰骛飞扬之物从人心中去除。所以，宋代画院极重读书。入学考试，除绘画基本功测试之外，还要专门考查读书情况。

元代之后，随着“文人画”的兴起，绘画界便将读书作为涵养的重要途径。明代董其昌所提出的“读万卷书，行万里路”的观点，可以视为画学中强调画家自我修养的纲领。

在儒教思想的影响下，中国画家在创作时注重品位、格调。一个卓有成就的画家，并不在于笔法技巧的操持，而在于内在心性的培养与修炼。由此，中国画与其说是“画”出来的，不如说是“养”出来的。千百年来，中国画形成了一套丰富的颐养心性的理论。从郭熙的《林泉高致》到董逌的《广川画跋》，从韩拙的《山水纯全集》到宋徽宗的《宣和画谱》，无不以儒家哲学来指导绘画的创作实践。而南宋以后，吴大素、黄公望、倪云林、王孟端等，直接取资于程颐、程颢和朱熹的哲学观念，以“程朱理学”为指归。明清时期，由于受陆九渊、王阳明“陆王心学”的影响，文徵明、沈周、董其昌、石涛等画家或显或隐地把心学的“知行合一”理论运用于自己的创作中，从而成为一代翘楚和集大成者。

二、佛教禅宗对中国画的影响

中国画注重“以形显神”“形神兼备”，而禅宗的核心思想为“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”。将“神似”“神韵”作为品评艺术的最高标准，这与中国画所追求的“气韵生动”不谋而合，显示了美的形体和精神的有机契合。

佛教从一开始传播就将有关题材的绘画作为重要的宣传工具，其壁画、造像、石刻以及庙宇建筑都和艺术有着紧密的联系。“禅”是佛教“禅那”的省称，意为“静虑”“禅定”，以思悟佛教真理、静息一切欲念为修养方法。禅宗是佛教传入中国后与本土文化融合产生的宗派之一。它宣扬“即心即佛”“顿悟见性”“自性自度”，强调“直指人心”“见性成佛”，认为人人都有佛性，都可以通过禅悟而明心见性，故禅宗又称“佛心宗”。

禅宗将佛教所宣扬的佛性和禅悟巧妙地结合起来，将众人都具有的佛性作为修行的根基，倡导人们在自我的冥思修行中获得顿悟。慧能大师曰：“佛是自性作，莫向身外求。”禅宗秉承《楞伽经》一切唯心、万法唯识的思想，直接吸取南北朝以来的佛教研究成果，舍弃烦琐的理论论证，凭借禅宗法统的象征意义和禅师实修实证的特点赢得人心。

禅宗的顿悟方法是有神秘色彩的直觉认识方法。它无须用概念、判断、推理的逻辑思维，也不需要经验的长期积累，而是单凭感悟、直觉和瞬间的意念来把握认识对象，深化意境。这种对心的强化和观照，使我国古代艺术家们的自我意识开始觉醒，从而刺激了艺术创作的发展。而当它渗入艺术领域时，这种对心的重视和对主体意识的强化自然改变了我国传统的“载道论”，出现了“写心”与“写意”的艺术观点，从而使画家们以“笔墨情趣”的主观情感代替了此前的写实形式。

六朝四大画家张僧繇、顾恺之、曹不兴、陆探微都是以禅入画，将佛家的空灵与简约作为绘画的气韵，追求物我合一的高妙禅境。唐代王维在深厚的禅理浸淫下，对绘画情有独钟，将水墨写意式山水画融入禅的哲思与直觉，用淡墨勾勒，将“外师造化，中得心源”的禅意山水展现得淋漓尽致。宋代苏东坡受禅宗“自性说”影响，力主“随意”“尽意”等创作观念，在书画创作中始终保持潇洒自然、畅达适意的写意情怀。元代倪云林“写胸中逸气”，所作意境萧疏、空旷，颇具禅宗的空疏之美。明代董其昌坚守禅宗理念，用墨轻、柔、虚、淡，画风清妙隽永、深邃高洁，别具一格。清代八大山人的画以水墨写意为主，笔致简洁，有静穆之趣，且大面积留白，呈现出空灵清净的“禅那境界”。清代画僧石涛作画“景物苍然，潇洒奇异”，一派禅意。他说：“立一画之法者，盖以无法生有法，以有法贯众法，夫画从于心者也……”

中国山水画强调的“意境”与禅宗追求的“禅境”本质上是一致的，都是重视主观心灵的观照，追求“物我同化”。意境发展的三个阶段与“禅意”产生的三个阶段是相通的。宗白华说：“唯道集虚，体用不二，这构成中国人的生命情调和艺术意境的实相。”因此，禅宗的直觉感悟对国画的抒写性灵具有内外相通的指导意义。

三、老庄哲学对中国画的影响

老子曰：“致虚极，守静笃。”庄子曰：“水静犹明，而况精神？圣人之心，静乎天地之鉴也，万物之镜也。”由此可见，“静”作为审美心境的重要特点之一，在绘画创作中的重要性不言而喻。性喜山水的老子说“道之天下，犹如川谷于海江”，还说“上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤也”。他认为水有柔静、温和、滋养万物而与世无争的性格，与天道相吻合。中国画古时大多不着彩，而用水墨绘之。水与墨相融后产生了浓淡枯湿、虚实相间、生趣盎然的效果，是道家思想在国画中的生动体现。

庄子说：“天地与我并生，而万物与我为一。”老子曰：“有无相生，难易相成。”“有”与“无”是辩证统一的关系，是植根于“阴阳之道”的宇宙意识。这种宇宙意识影响着中国画的发展方向，奠定了中国画“不着一字，尽得风流”的艺术精神。老子曰：“知其白而守其黑。”正所谓空而不空，以白当黑，玄妙之处乃是“无声胜有声”。中国画是线条的艺术，利用线的疏密形成对比美感，其结构原则为“计白当黑”、以虚衬实。老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”境界的回归即是心灵的回归。基于老子“大象无形”的宇宙意识和庄子“解衣盘礴”的超脱情怀，诗、书、画、印四者才得以圆融，得以有“和合一处”的美学品格。老子一贯主张“无为而治”“顺其自然”，强调“无为”才能“无不为”。“无为而治”并不是什么也不做，而是不过多地干预，顺其自然。这种观念体现在中国画创作上，就是心性的直观表达与率意而为。道是如此的恬淡、率真、自然、朴实。因此，道家思想成了隐士隐居和文人画家避世作画的思想基础。

南朝宋宗炳说：“圣人含道映物，贤者澄怀味象；圣人以神法道，山水以形媚道。”他是将道家思想引入山水画的第一人。五代荆浩说：“运转变通，不质不形，高低晕染，品物深浅，文采自然，似因非笔。”中国画不是单纯地再现物象，也不是舍去形体的抽象，而是物象与抽象，即主观与客观、精神与物体的变化的统一。中国画的写意精神与道教文化相结合，不仅合乎“形而上”的神，而且合乎自然万物的活动形态，是活的、有生命的自然再现。

道教讲究练气，认为宇宙万物都存在着“气”——天有天气，地有地气，人有人气，草木山川皆有气。中国画把道家的“气”运用于创作中，作画前静心养气，作画中注重画面上气的流动。清沈宗骞曰：“天下之物本气之所积而成。即如山水，自重岗复岭以至一木一石，无不有生气贯乎其间，是以繁而不乱、少而不枯，合之则统相联属，分之又各自成形。万物不一状，万变不一相。总之，统乎气以呈其活动之趣者，是即所谓势也。”这充分说明了道家所说的“气”与画家所反映的“气”是相通的，都是感觉自然而得的万物之灵气。

南朝谢赫继承了老子的哲学思想，提出了著名的“六法论”，并将“气韵生动”列于首位。其中，“气”是元气，而“韵”是由“气”决定的。老庄认为，道产生混浊之气，混浊之气又化为阴、阳二气，“一阴一阳谓之道”。万物都是从阴、阳二气中产生出来的。故有了“气”，画就有了生命；有了韵，画中的形象就鲜活了。唐代张彦远将自然界万物的本体生命归于“道”和“气”。“道”是最朴素的，它蕴含着自然界中的五色，而水墨和“道”一样的朴素，也是五色（“墨分五色”），故古代的山水画一般是不着彩色颜料的。王维十分赞同这个观点，并付诸实践，开创了我国水墨山水画的先河。南宋画家马远喜作山水画，设色清润，山石以带水笔作大斧劈皴，深悟道家“黑白分明，虚实相间”之道，多作“一角”“半边”之景，构图别具一格，故称“马一角”。无独有偶，与他同时代的画家夏圭用秃笔带水作大劈斧皴，称“拖泥带水皴”，简劲苍老而墨气明润，多绘“半边”“一角”之画，故有“夏半边”之称。明代徐渭作画在“似与不似之间”，深得老庄哲学精髓。他生性狂放、恣肆，用墨多用泼墨，使画面层次分明，笔简意赅，虚实相生，生动无比、

在中国画中，本真的自我与宇宙的本体是合一的。可以说，没有儒、释、道哲学思想的滋补、培育与影响，就没有今天的中国画。儒、释、道哲学思想是中国画创作与审美的活的灵魂。