《作册嗌卣》：风格独持的周代彝铭

　　　周代彝铭多数是为先祖父考所铸祭器上的文字。这类铭文习见固定格式，其写作有固定的套路。这个套路就是，首先称颂祖先丰功伟业，记载自己如何踵武、继迹、光大先祖之业，以及自己所受的周王抑或上级贵族的奖赏，然后颂扬周王或上级贵族的伟大荣光，要求子孙永远守护此器并且牢记铭文内容。

　　平实而言，能够摆脱此类固定格式而直抒胸臆的周代彝铭是非常罕见的。近习金文，见到一篇风格独特、不循常规的铭文，这对于研究西周时期的社会观念和上古文学有较大意义，值得进一步探讨。此篇铭文便是西周前期《作册嗌卣》的铭文。关于《作册嗌卣》的时代，郭沫若定为成王时，陈梦家定为康王时，吴镇烽定为西周期前段，马承源定为西周早期。但分析诸说，我觉得此器不标干支，亦无与著名人物的系连，定为西周前期器，比较宽泛合适。

　　《作册嗌卣》通高31厘米，椭圆横口15.9厘米，纵口11.7厘米。原有子母口的器盖，现已佚失。卣体下腹向外倾垂，下有外侈的矮圈足。卣体子母口下有环钮一对，环钮套接兽头提梁，器口和提梁饰以垂冠回首以云雷纹填地的夔龙纹。卣的内底铸有铭文64字（其中合文2）。今参照诸家说，附以已意，将铭文具写如下：

　　乍（作）册嗌乍（作）父辛 （尊），

　　氒（厥）名义（宜）曰：“子子孙宝。”

　　不彔（禄）！嗌子，子，延（诞）先 （尽）

　　死。亡（无）子，子，引（矧）有孙！不

　　敢 忧，况（铸）彝，

　　用乍（作）大御（禦）于氒（厥）

　　且（祖）匕（妣）、父母、多申（神）。母（毋）念

　　哉！弋勿剥嗌鳏寡

　　遗 （恻），石（祏）宗不刜。

　　铭文的一些字句需要讨论。其一，铭文第二行“氒（厥）名义”，陈梦家作一句读，若

　　此则“义”字即为嗌或“父辛”之名，这是讲不通的。陈梦家举三例为证：其一，《班簋》“益曰大政”，当为“谥曰‘大政’”，不当以益为人名；其二《秦公钟》“自作淑龢钟，厥名曰 邦”，“厥名”乃指此钟之名，并非人名。其三，《怀后石磬》“自作造磬，厥名曰‘怀后（陈梦家误作石）’”。“厥名”，乃此磬之名，不是人名。但这三例似皆不能成立。

　　可以肯定此铭文之“义”字不是人名，而当通假而读为“宜”。西周中期器《史墙盘》《 匜》

　　《 钟》等铭文里的“义”字皆通假而读为“宜”，是为例证。

　　其二，铭文第3行“嗌子”的“子”字下有重文号，因彝铭此处漫漶而易被忽略，但仔细辨识，还是可认出这处重文符号的。现在可将第三行的这个“子”字（下图左）和第4行的“子”字（下图右）作一对比：

　　愚以为上左图的“子”字下部右侧，应当是重文符号。陈梦家谓，“此铭三子字皆有重文”是正确的。通读铭文可知这个重文号并非误加，而是有意为之。

　　其三，铭文第3行“嗌子”后当断句，其后可加感叹号，称：“嗌子！”，文意在此停

　　顿，表示这名嗌者想到子死之事，悲痛至极，泣不成声之情状。

　　其四，铭文第3-4行的“嗌子子延（诞）先尽死亡”句的“死亡”二字不当连用。马承源从“嗌子”的“子”字后无重文号出发，标点为：嗌子诞先 （尽）死亡，子子引有孙。吴镇烽正确地释出“子”后的重文，标点为：嗌子，子诞先 （尽）死。亡（无）子，子引（矧）有孙。

　　对比两个标点，显然以后者为优。“死”与“亡”在商和西周时期是不连用的，在商和西周时期的彝铭中，“亡”指逃亡，还可以通假读若“无”。此铭的“亡”当连下句读，通假作“无”，铭文依吴镇烽说，当读若“无子”。铭文此行“无子”后的“子”字当一字为句，实为“无子”句的重复，而省略了“无”字。此处和“嗌子”后的停顿一样，亦是表示悲痛到语不成句的情状。

　　其五，铭文第5行的“ ”，彝铭文字所罕见。这个字从矢，疑即其音。字读矢，意为陈。“ ”后一字或释为“扰”，不如释“忧”为妥。铭文“ （矢）忧”之意即陈忧，指作册嗌在铭文里不敢陈述自己的忧痛。

　　其六，铭文第8行的“弋”字，马承源以为是语首助词，甚是。

　　其七，铭文末行“ 遗 ，石（祏）宗不刜”的“遗”后一字从示从夨从口。吴镇烽以为从乇，写作“ ”。这个字原作：

　　其所从口之上部所从与彝铭中的“ ”（《夨王尊》）、“ ”（《夨簋》）、“ ”（《散氏盘》）等“夨”字相近，而非“乇”，字当写作“ ”，《说文解字》谓“吴”字“从夨从口”，按此，铭文的这个字当楷写作“祦”，《集韵》说这个字意为“福也”，铭文“遗祦”意即失去福祉。

　　此句铭文的“石（祏）宗”，当即“宗石（祏）”，本指宗庙里的藏主石室，《左传》庄公十四年“典司宗祏”，杜注“宗庙中藏主石室”，是为其例。在本铭里“宗祏”是为宗庙的代称。铭文最后的“刜”，疑当读为“拂”，用如“弼”。王念孙说：“拂读为弼。《尔雅》：‘弼，辅俌也。’郭璞注云：‘俌，犹辅也。’《管子·四称》篇云：‘近君为拂，远君为辅。’拂与弼同。” 铭文“石（祏）宗不拂”，意即宗庙不佑助。总结以上讨论，可以将铭文大体通读。今试将全铭意译如下：

　　作册嗌为父辛制作尊彝，彝铭本来应当说“子子孙孙宝”之类的话，但是我却没有办法写，因为不幸得很，我的儿子……，我的儿子已经先我而尽死去。没有儿子……，没有儿子，哪里还说得上孙子？我不敢陈述忧痛，况且这是铸造彝器，用于祭祀祖妣、父母及多位神灵的最为隆重之事呢。不要再想这些悲痛吧。只求不要责备我因鳏寡而失去福祉，因为这样的话，宗庙神灵就不会再庇佑于我。

　　此篇铭文对于探讨周代社会观念提供两个方面的启示。其一，深切的子嗣观。周人认为多子才能多福，《诗经·思齐》篇颂扬大姒的卓越贡献之一就是“大姒嗣徽音。则百斯男”，意即文王之妻大姒承继美好传统，生育许多子嗣。《斯干》篇称生男孩，“载弄之璋”，生女孩则“载弄之瓦”，可见对于男孩的重视。周代彝铭里，“子子孙孙”之辞是最为常用的吉语。没有后嗣，在周代被认为是很严重很耻辱的事情。因此，祈求神灵赐予子嗣，是周人祭神的重要动因。《诗经·生民》篇谓“克禋克祀。以弗无子。”意即举行禋祀，祛除无子之疾。孝道是周人普及较早且影响很大的观念，战国时期孟子说：“不孝有三，无后为大”，意即“不娶无子，绝先祖祀”。若无子，就无人承祧，宗族就没有后人主持祭祀，所以周人认为“无子”是对先祖最大的不孝。《作册嗌卣》是西周前期器，铭文所言的失子之痛，表明子嗣观念在西周前期已经是很有影响的社会观念。

　　其二，浓厚的宗族意识。担任作册之职的名嗌者，虽然是官府成员，但他更是宗族之人员，他于此篇铭文所陈述的失子之痛，还不是最重要的，最重要的是因此而得不到宗族的庇佑，即铭文所言的“石（祏）宗不刜（拂）”。宗族是周代社会组织的细胞，游离于宗族之外者是很少的。社会上的人首先是宗族成员，然后才是国家治下的庶人。周王朝要想直接控制这些庶人是根本不可能的。西周后期周厉王曾经想“料民”（类乎后世的统计民户人口），结果是不了了之，并且加深了周王与各宗族的矛盾，后来的所谓“国人暴动”与随之而来的社会板荡，不能说与周厉王料民没有关系。《作册嗌卣》通篇铭文所弥漫的悲凉氛围，根本原因就在于名嗌者对于失去宗族庇佑的担心。

　　《作册嗌卣》在彝铭的散文写作上亦有鲜明特色。《礼记·祭统》篇谓“夫鼎有铭，铭者，自名也。自名以称扬其先祖之美而明著之后世者也。”这个说法对于周代彝铭内容的概括是很对的。但《作册嗌卣》却是一个例外，它既没有称颂先祖之美，也没有走“子子孙孙永宝”这样的“明著之后世”的路径，而是彰显个人的失子之痛、失子之忧。就此而言，若谓此篇铭文是后世悼亡文字的滥觞，并不过分。

　　此篇铭文没有直接写自己的苦痛心情，而是胸臆临铭而发，感触方现于笔端。铭文通过为父辛作尊彝而感慨个人际遇之不幸，这种写法可谓借题发挥，类似转过高山方见大海这样的状写风景之法。铸造彝器而铭功颂祖，这是横亙在作册嗌面前的周代宗法理念的大山，他无法逾越，亦无可能另辟蹊径，而只能在对于宗法理念的述说中展现个人情怀。此篇铭文构思甚巧，于自然叙述间状写真情，读后毫无矫饰之感。

　　铭文以精练的语言述写悲痛，也是我国古代散文历史发展中的重要一笔。在写失子之痛时，作册嗌两次用语言的重复停顿，使读者如闻哽噎之悲声。这种驾驭语言的高超艺术为彝铭所罕见。