书 贵 有 “韵”

书法艺术“无声而有音乐之和谐”。欣赏一幅优秀的书法作品，如同聆听一首优美的乐曲，它给人带来的不仅是感官上的愉悦，而且还能使人的内心产生共鸣，曲终而“韵”犹在，令人回味无穷。因此，“韵”作为极具民族特色的文化艺术审美概念，在中国书法理论史上有着重要的位置。<?xml:namespace prefix = "o" />

一

“韵”最早代表一种声音。《说文解字》注释：“韵，和也。从音，员声”，指和谐悦耳的声音；《玉篇》释为：“声音和曰韵”。后来由声音延伸到诗书画上，因为诗、书、画、乐具有体现这一“韵”通感上的相互联系的共同之处。南齐谢赫《古画品录》的六法之首为“气韵生动”，《晋书·瘐敱传》谓其人“雅有远韵”,谢赫《古画品录》谓戴逵画：“情韵缠绵”。从单一以“韵”字作为书法鉴赏概念，应出自北宋。宋《宣和书谱》评王徽之云：“作字亦韵胜……律以家法，在羲、献间”。苏轼说：“作字要手熟，则神气充实而有余韵”，米芾评价大令之书说：“灵襟疏，冲韵迈”。在宋代，对“韵”的论述影响最大的书法名家当属黄庭坚，“书画以韵为主”，“翰林苏子瞻书法娟秀，虽用墨太丰而韵有余，于今为天下第一”。像这样的以“韵”论书之语达三十余条，散见于黄庭坚题跋和随笔之中。可见，“韵”是黄庭坚评鉴书法作品的最高标准和艺术审美的最高境界。

究竟什么是书法之“韵”，历代书法名家都没有给出一个标准的定义或正面解释。黄庭坚的弟子范温在其《潜溪诗眼》中有专文论“韵”：

有余意之谓韵……自三代秦汉，非声不言韵，舍声言韵，自晋人始；唐人言韵者，亦不多见，惟论书画者颇及之。至近代先达，始推尊之以为极致，凡事既尽其美，必有其韵，韵苟不胜，亦亡其美……必也备众善而自韬晦，行于简易闲淡之中，而有深远无穷之味……

范温的论述告诉我们：“韵”是余意升华为“韵”的，是由音乐之美及于诗歌之美，又延伸至书画艺术内涵之美。到了宋代，“韵”及于的范围更广，达到了极致的程度。“韵”虽行于“简易闲谈之中”，但又有“深远无穷之味”。书法之“韵”也就是书者通过“有意味的形式”，传达出无限的、不可穷尽的、无法想象的，但又存在意识空间的心灵感知。不过，只有一定文化艺术素养的人才能体会得到。

清人梁巘在《评书帖》中论曰：“晋尚韵，唐尚法，宋尚意，元、明尚态”，对各个时期的书风、书貌和审美追求作了简要概括。此评述，后被书界大多数人所认同或附和。“晋尚韵”是有时代底气的，魏晋时期是我们民族思想最活跃、智慧最闪光的时代之一，是继春秋战国后中国思想文化史上又一个高峰。由于受道家和玄学的影响，士人多崇尚自然，率真天性，超然物外，风流自赏。这种性格、性情对于“齐家、治国、平天下”是不合宜的，但对于从事文学艺术来说，却是一种风采和雅量。王羲之“坦腹东床”及其子王徽之“雪夜访戴”的故事，作为“魏晋风度”的典型事例而被后人津津乐道。对此，宋蔡襄曾对晋书之“韵”有着精辟的论述：

书法惟风韵难及，虞书多粗糙，晋人书虽非名家，亦自奕奕，有一种风流蕴藉之气。缘当时人物，以清简相尚，虚旷为怀，修容发语，以韵相胜，落华散藻，自然可观，可以精神解领，不可以言语求觅也。

由此可见，晋书之“韵”，是借助笔墨形式彰显对于自然和人生“不可明白说尽”的感受，表现更多的是书者的处事态度与精神世界的完美结合。

二

“百变之技亦无有不法而成者”，世上没有任何一项艺术是没有规则的。如不讲平仄，可以写新诗和打油诗，但写不出格律诗来。如演唱京剧先要刻苦学习“程式”，熟练掌握“程式”后，才能根据剧情和个人禀赋，灵活运用或适当突破“程式”，唱出感人的韵味来。亦然，“韵”虽作为书法的一种境界，但离不开“法”的载承。书法之“法”包括笔法、墨法和章法，其核心是笔法，这是历代书家经过长期实践和理论研究而探索出来的，是被大多数书家所认可的艺术准则和规律。“韵”含“法”中，无“法”则无“韵”。明邢侗批评其同代书坛风云人物时曾说：祝京兆“颓然自放”，“周天球秃颖取老，堂堂正正，所乏佳趣。王百谷道微不凡，未合古法”。学习书法如无“法”或用“法”不到位，不免入“野”流“俗”，“盖俗气未尽者，皆不足以言韵也。”